《礼记?乐记》中的《乐象篇》中提出了一个重要论点："是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。

       （2） 乐之真情流露

　　《礼记?乐记》中的《乐象篇》中提出了一个重要论点："是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。"这段话揭示了音乐极为丰富而又高尚的境界，它无疑是一种特有的文化内涵及人的生命力的表现，昭示着人类灵魂之真。宗白华说："乐的表现人生'不可以为伪'，就像数学能够表现自然规律里的真的那样，音乐表现生活里的真。"

　　重视艺术情感的真实性，追求艺术的至真，这在东西方的艺术追求中，几乎都是一致的。早在先秦时期，《庄子》中就有："真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人"之说。真正的音乐，从产生到表达，都是情感的自然流露。其真，不能掩饰，而唯其真，我们才可以通过音乐来判断乐者真实的心理状态。

　　音乐与情感的关系，在各乐论典籍中都有所体现。《礼记?乐记》中"情动于中，故形于声"。在《乐记》作者看来，"乐"的原动力就在于表达人的情感。同时，情感不但是艺术产生的源泉和动力，而且情感的类型还决定了艺术形象的个性特征。《荀子?乐论》中也说："夫乐者，乐也，人情之所必不免也"。宋人朱长文在《琴史?论音》中也强调情感对音乐创作的重要性："音乐之生，本于人情而已矣。"

　　（3） 乐之人格体现

　　明代李贽将性格与乐音相联系，他说："故性格清澈者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝。有是格，便有是调，皆情性自然之谓也"。从这段文字，我们足以佩服古人的洞察能力。由此，音乐与个性之间的深层联系可见一斑。

　　推崇尽善尽美音乐的孔子既重视音乐中的人格内涵，也重视音乐在人格培养中的作用。在孔子看来，音乐的本质就是"仁"的艺术表现。而"仁"则是孔子所宣扬的最高道德原则。孔子说："人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？"（《论语》），"歌乐者，仁之和也"（《孔子家语》）。对于音乐，儒家强调艺术与人性道德的同一性和统一性，认为应从"人性"和"人德"的角度来认识音乐的本质，认为音乐只有与礼教成为一种互为表里的关系时才能真正成为"仁"的艺术表现。《礼记?乐记》中就有"乐者，德之华也"、"德音之谓乐"等命题。

　　同时，儒家又强调音乐是培养人、塑造人的手段。"兴于诗，立于礼，成与乐"（《论语》）儒家提倡以音乐来作为人性道德修养、人格完善的一种重要方式。在孔子的教育思想中，礼乐教育占据十分重要的地位。孔子培养弟子的最高标准是要求学生身通六艺。所谓"六艺"，指"礼、乐、射、御、书、数"，"礼"与"乐"居于第一、二位。"礼乐"思想到了孔子这里，已发展成为他的教育思想体系中的核心与灵魂。

　　（4） 乐之精神内涵

　　中国传统音乐重神轻形，音乐中所体现的精神内涵是乐者所追求的最高境界，而能领会其中精神内涵的听者才是知音。《列子》中记载有关于"高山流水"的故事说的就是千古流传的"知音"佳话："伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰'善哉，峨峨兮若泰山！'志在流水，钟子期曰'善哉，洋洋兮若江河！'伯牙所念，钟子期必得之。""伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨，止于岩下，心悲，乃援琴而鼓之。初为《霖雨》之操，更造《崩山》之音。曲每奏，钟子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰'善哉，善哉，子之听夫！志想象犹吾心也。吾于何逃声哉？"。古人认为欣赏音乐不是只图音调的悦耳，更重要的是领会音乐所表现精神、志趣、道德和情操。《礼记?乐记》说："君子之听音，非听其铿锵而已，彼亦有所合之也"。

　　经典的音乐也是因为其具有丰富的精神内涵才能打动人、感染人，以至于千古流传。 《天闻阁琴谱》所记载的古琴曲《流水》之所以被演奏者钟爱，就在于作者的内心世界对自然的静穆观照，以及同宇宙自然相与悠游所产生的体验境界，它所激起的不单纯是情绪变化，更是生命之道的超升。所以，乐曲虽然表面上是对景物的描述，而实质是借景抒情，体现着一种坦荡阔大的胸襟以及百折不回、勇往直前的精神境界。嵇康于临刑前弹奏的《广陵散》能感人至深，正是因为曲中悲壮慷慨之旋律适宜抒发他那心中愤满不平的情怀，以及对人生命运不公平遭遇的至深感慨。而蔡文姬所作琴歌《胡笳十八拍》曲调悲怆凄婉、如泣如诉，作者流亡思乡的痛苦以及还乡时与亲生稚子生死离别的悲伤，淋漓尽致地倾诉于曲中。正如康斯坦丁诺夫《音乐美学原理》所言："音乐拥有极完美的手段，以精确地组织音乐能够广泛引起的那些情绪、感受和情感，并在那些情绪、感受和情感中反映特定时代的、社会阶层的、特定类型人所特有的复杂的人的态度。

　　经典的音乐伴随着音乐文化中的典故，一直深深的启发和感染着中国世世代代的人们，成为中华文化精神的一部分，也成为每个中国人深层心理意识的一部分。这些故事如，庄王一鸣惊人；韩娥余音绕梁；伍员吹萧，荆轲易水寒，刘邦大风起，杨朱哭歧路，刘禅不思蜀，阳春白雪与下里巴人，孙登长啸鸾音，秦青响遏行云，庄周有雁默先烹的哲学思考，陶潜有琴不设弦的高雅情调，相如弹琴求凤，萧史吹箫引凤，屈原放逐，呵壁问天，单文鸣琴而治，王敦击壶而歌，等等都包含着丰富的心理学思想和深刻的心理内涵，值得我们认真地分析和体会。

　　（5） 乐之社会体验

　　我们可以从音乐中看到的投射不仅仅是对于个人的心理投射，同时也可以在音乐中看到社会的状况，古人就善于从音乐中分析人民的生活心态、民俗风气以及国家的政治情况。《荀子?乐论》中说："乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不敌。民和齐则兵劲城固，敌国不敢侵"。《礼记?乐记》认为："夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微、噍杀之音作，而民思忧。?谐、慢易、繁文、简洁之音作，而民康乐。粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。"这指出了音乐特色与民族心态之间互感互动的对应关系。

　　另外，《礼记?乐记》中还说："是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民闲。声音之道，与政通矣"。这是从国家大局，民族心态及历史变化出发，指出了政治形势、群众情绪与人民呼声的关系。

　　正是因为音乐与政治之间的互映关系，儒家音乐思想强调音乐的导向作用。《礼记?乐记》中说："可以善民心，其感人深，其移风易俗"。儒家提倡"中和"音乐，认为"中和"音乐能促进人际关系的改变 ："是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不知顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。"

　　综上所述，中国的传统音乐文化中包含着丰富的心理内涵，本文试作探讨，并从中感受到，对传统音乐文化作心理投射的分析，既能加深我们对传统音乐的理解，更能启发我们理解现代音乐与现代中国人深层心理之间的关系。